Contexto
Alguns Wiccans modernos tentam traçar suas práticas mágicas de volta às práticas anglo-saxônicas. A triste verdade, no entanto, é que a bruxaria anglo-saxônica e a prática Wicca moderna têm pouco a ver uma com a outra. Com exceção de algumas práticas de bruxaria doméstica e outras semelhantes, não há evidências de uma tradição contínua de bruxaria organizada desde o Período Pagão Antigo até agora. Por exemplo, as antigas bruxas anglo-saxônicas certamente não adoravam um Deus e uma Deusa, não no sentido que os Wiccans fazem hoje (eles adoravam deuses e deusas como Woden, Thunor e Frige do panteão germânico). Nem tinham algo parecido com a Lei Wiccan. A prática mágica Wicca moderna deve suas origens principalmente ao ritual maçônico e às práticas de grupos de Alta Magia Ritual formados no início do século XX, como a Golden Dawn, com pedaços de bruxaria doméstica inseridos.
As palavras em inglês antigo para bruxa, wicce "uma bruxa feminina" ou wicca "um bruxo masculino", de maneira alguma significam "sábio", a propósito. Nenhuma das palavras está remotamente relacionada às nossas palavras wit, wise, wisdom, ou seus equivalentes em inglês antigo. Pelo que os estudiosos podem dizer, as palavras derivam de uma raiz indo-europeia *wik- que significa "dobrar", ou outra raiz indo-europeia, *weg- relacionada a palavras para "vivo, vigilante". O alto-alemão antigo tinha um cognato para bruxa, wikkerie, assim como os dialetos saxões alemães no termo wikker e o holandês com wikken. No entanto, o termo não aparece nas línguas escandinavas (o norueguês antigo vitki é cognato ao inglês antigo witega "sábio"). Da mesma forma, não há cognatos nas línguas escandinavas para Hexe em alemão ou hæg em inglês antigo (que era usado intercambiavelmente com bruxa). Nada disso invalida a Wicca como religião, é apenas uma declaração dos fatos em questão. Dito isso, podemos passar para o tópico em questão. O que era a bruxaria anglo-saxônica?
O que era a bruxaria anglo-saxônica?
"O que era a bruxaria anglo-saxônica?" é uma pergunta muito difícil de responder. Nossas fontes são principalmente leis contra a prática da bruxaria. Essas leis, infelizmente, agrupam muitas práticas pagãs juntas, tornando difícil dizer se galderes "encantadores", videntes e curandeiros eram considerados bruxos, ou se eram contados como tipos separados de usuários de magia, como a diferença feita na Alemanha entre as modernas Hexen e Hexmeister. No entanto, ao enfrentar muitos dos códigos de leis, bem como palavras comumente usadas em conjunto com wicce ou wicca, começamos a ver um padrão um tanto confirmado pelo folclore sobre as bruxas ou Hexen no continente. Os seguintes parágrafos das Homilias de Aelfric paralelam muitos dos contos populares sobre as bruxas nas Montanhas Hartz:
"Nu cwyth sum wiglere thaet wiccan oft secgath swa swa hit agaeth mid sothum thincge. Nu secge we to sothan thaet se ungesewenlica deofol the flyhth geond thas woruld and fela thincg gesihth geswutelath thaera wiccan hwaet heo secge mannum thaet tha beon fordone the thaene drycraeft secath"
"Agora, alguns videntes dizem que as bruxas muitas vezes dizem a verdade de como as coisas acontecem. Agora dizemos em verdade que o diabo invisível que voa ao redor deste mundo e vê muitas coisas revela à bruxa o que ela pode dizer aos homens, para que aqueles que buscam essa feitiçaria sejam destruídos."
"Gyt farath wiccan to wega gelaeton and to haethenum byrgelsum mid heora gedwimore and clipiath to tham deofle, and he cymth him to on thaes mannes gelicnysse the thaer lith bebyrged swylce he of deathe arise, ac heo ne maeg thaet don thaet se deada arise thurh hire drycraeft."
"Ainda vão as bruxas aos cruzamentos e aos túmulos pagãos com suas artes fantasmagóricas e chamam o diabo, e ele vem a elas na semelhança do homem morto, como se ele ressuscitasse da morte, mas ela não pode fazer com que isso aconteça, o morto ressuscitar através de sua feitiçaria."
O primeiro trecho menciona atividades que vemos relacionadas às bruxas no folclore medieval posterior. Essa é a capacidade de usar um fetch para viajar para longe e ver o que está acontecendo lá. Muito semelhante são os contos populares sobre as bruxas das montanhas Hartz e suas habilidades de voar pelo ar. Em norueguês antigo, essa prática é geralmente referida como hamfara "faring da pele da alma". O segundo trecho menciona uma prática que vemos nos Eddas e sagas islandesas, a capacidade de falar com os mortos. Além da capacidade de viajar longas distâncias pelo ar e comunicação com os mortos, encontramos indicações de que as bruxas eram metamorfas. Termos como o inglês antigo scinnlæca (scinn "fantasma" + læca "curandeiro") podem muito bem se referir a essa prática, que é bem documentada nos Eddas e sagas nórdicas, sem mencionar o folclore germânico.
Observando contos populares alemães, vemos que a Hexe alemã (cognato com nossa palavra hag e o inglês antigo hæg) também era acusada de voar pelo ar para lugares distantes, bem como de metamorfose. O seguinte é do conto popular alemão, "A Viagem ao Brocken", que demonstra a crença alemã na capacidade de viajar pelo ar para um lugar distante:
"O dia chegou quando as bruxas vão ao Brocken, e as duas mulheres subiram no pal ácio e olharam ao redor. "Ouça, algo está vindo do sul!" E então elas ouviram um barulho como muitas águas. "São as bruxas que vêm pelo ar. Se segure!" As duas mulheres se agarraram uma à outra de medo. O ruído ficou mais alto e mais alto. As próprias paredes começaram a ranger e tremer, e então ouviu-se um som como se um furacão tivesse passado pelo edifício."
A capacidade das bruxas de se transformar em animais também é comumente relatada. O folclorista J.B. Andrews relata uma das muitas histórias sobre bruxas metamorfas em sua coleção de contos populares italianos:
"Depois de um tempo, uma grande coruja começou a voar ao redor do estábulo. Ele atirou nela, mas o pássaro voou para longe. Na manhã seguinte, quando foi ver a mulher, encontrou-a na cama ferida, com um tiro no braço."
Embora essas histórias sejam mais recentes, os relatos do folclore medieval e pós-medieval provavelmente são bastante semelhantes ao que os anglo-saxões acreditavam. Por meio de nossas palavras e descrições das leis, bem como do folclore, podemos afirmar com segurança que a bruxaria anglo-saxônica envolvia viagens espirituais, metamorfose e comunicação com os mortos.